未能寫成的文章
幾天前，我進行了一個實驗。我使用了一套成熟的批評理論——福柯的權力與表象、愛德華·薩伊德的表徵理論、朱迪思·巴特勒的性別觀念——將它們應用於加沙地區的持續表演，即哈馬斯的殘酷劇場。
聲明：這篇文章並不是我自己寫的。我指示ChatGPT生成了它。並不是因為我無法寫，而是因為我在80年代就讀研究生，文學理論是我心中的聖經，我可以輕而易舉地完成這項工作。但為什麼要花時間在這個練習上，當生成性AI已經有了這個程序？
這就是重點：智識工具是存在的；理論框架是可用的。然而，沒有一位“覺醒”的學者會寫出這篇文章。
生成性AI所做的，正是任何受過1980年代和1990年代文學及文化理論訓練的合格批評家會做的事情。
以下是摘錄：
福柯的《紀律與懲罰》為理解當前這一時刻提供了關鍵基礎，將其視為一種權力的表演。中世紀的公開處決儀式——懲罰不僅僅是關於正義，而是讓權力可見——在哈馬斯的這一事件中得到了回響。在這一框架中，屍體不僅僅是一具身體，它是一個權力所刻印的文本。在這種可怕的表演中，消失的屍體本身就是一種聲明，拒絕了結束，並在死亡之外主張控制。
愛德華·薩伊德揭示了殖民話語如何將“東方”框架為非理性、暴力和戲劇化——這種觀點哈馬斯諷刺地擁抱並加以武器化。與此同時，薩伊德邀請我們將這一表演視為更廣泛的敘事戰爭的一部分：這是哈馬斯而非以色列主導生與死、存在與缺席、受害者與權力的條件。在某種意義上，這是終極的權力行動：甚至拒絕哀悼的權利。
等等。
我將這篇未經框架的文章發送給一位編輯，她對我的文章採取了表面價值。我安慰自己：斯威夫特的《謙遜提案》也遭遇過這種命運。她還告訴我，使用ChatGPT（或公開宣布這一點）會使我冒著失去可信度的風險。
那又如何呢？我之前也曾因使用ChatGPT而感到羞愧。
但真正的問題在於，那些成為“覺醒”以色列批評的主要工具的理論工具，並不適用於哈馬斯、加沙或伊斯蘭。福柯和薩伊德仍然是學術界中最具影響力的人物，但他們的方法論是選擇性地應用於猶太人和以色列。用來分析以色列為“定居殖民民族國家”的同一理論語言，在面對哈馬斯的殘酷劇場、對猶太人的恐怖表演時卻變得禁忌。
AI並沒有發明這個論點——它只是揭示了什麼是智識上可接受的，什麼不是。這不是對探究的主動壓制，而是一種更微妙的情況：一種不需要執行者的正統觀念，因為其界限已經內化。這是一種不需要沉默的話語，因為它已經決定了什麼是值得討論的。
而且：這篇文章仍然未寫成。
作者簡介
威廉·科爾布倫是一名以色列巴伊蘭大學的英語教授，也是“牆上的寫作”平台的執行主任，該平台致力於10月7日後的創意表達。我們通過加強彼此的勇氣，與共享的聲音來對抗反猶太主義，告訴全世界。比爾是幾本廣受好評書籍的作者，包括《瑪麗·阿斯特爾：理性、性別、信仰》、《開放思想的托拉》、《米爾頓的戰爭天使》和《最後的拉比》。他的作品探討了從宗教思想和性別研究到文學批評和猶太哲學的主題。
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在這篇文章中，科爾布倫教授以一種獨特的方式探討了當前學術界對於哈馬斯與以色列之間的雙重標準。他指出，儘管有豐富的理論工具可供使用，但在面對與以色列有關的議題時，許多學者卻選擇性地忽視這些工具的應用。這反映了當代學術界在某些議題上的偏見與矛盾，尤其是在涉及中東政治的複雜性時。這種情況不僅限制了對於哈馬斯行為的批評，也使得我們在理解整個衝突時失去了更為全面的視角。科爾布倫的實驗不僅挑戰了學術界的禁忌，也呼籲人們重新思考我們如何使用理論來解釋現實世界的事件。
以上文章由特價GPT API KEY所翻譯及撰寫。而圖片則由FLUX根據內容自動生成。
